Большая часть парши этой недели читается как инструкция, которая шла в комплекте с моим столом. Вставь этот винт сюда, маленькую деталь туда, а большую — сюда. Но парша начинается не так. Парша начинается так: Моисей созвал все собрание сынов Израилевых и сказал им: «Вот что повелел Господь сделать. Шесть дней можно работать, но в седьмой день у вас будет суббота полного покоя, святая для Господа… Не разжигайте огонь ни в одном из ваших жилищ в субботний день». Затем Тора переходит к инструкциям по строительству Мишкана, Скинии.

Этот контраст напомнил мне о двух еврейских мыслителях, о которых я узнал на занятиях, которые я посещаю: рав Соловейчике и раввине Аврааме Иошуа Хешеле. И рав Хешель, и рав Соловейчик много говорят о понятии святости, о том, где она находится и откуда берет начало. Рав Соловейчик учит нас, что, будучи людьми в материальном мире, мы нуждаемся в чем-то, присутствующем в нашей реальности, чтобы соединиться с Богом, например, во времени и пространстве. Рав Соловейчик учит нас, что в этом заключается функция и цель Галахи, еврейского закона. Наши законы были призваны помочь нам управлять тем, как мы используем наше пространство и что мы делаем со своим временем. Эта идея действительно находит отклик в моей душе. Я сама на протяжении последних нескольких лет своей жизни находилась в собственном духовном путешествии, ища святость. Когда я был моложе, я знал, что верю в Бога, но Бог казался мне чем-то очень отдаленным. Бог и святость были далеко, это не было чем-то, что было в пределах моей досягаемости. Вместо этого было проще сосредоточиться на ритуалах, чем пытаться найти неуловимую духовность. Все началось с нескольких ежегодных еврейских праздников, таких как Высокие Святые дни, Ханука и Песах. Я всегда заботилась о том, чтобы делать все «правильно», поэтому стала одержима идеей надлежащего выполнения этих ритуалов. Я убедила свою семью начать использовать на Хануку настоящие свечи вместо электрических. Я начала проводить ритуал «Бедикат Хамец», ища хамец с помощью ложки и пера, которые получила в еврейской школе. Я следила за тем, чтобы наш седер проходил в соответствии с халахическими нормами.

В дни великих праздников моим любимым моментом было то, когда звуки the shofar всю комнату своими прекрасными чистыми нотами. В ритуалах я находила смысл, утешение, святость и Бога, но чувствовала, что мне нужно чего-то большего. Постепенно я начала изучать всё, что могла, о еврейской мысли и традициях и внедрять их в свою жизнь. Такие ритуалы, как кидуш в шаббат и моци, стали для меня обычным делом. Также по субботам утром я стала чаще ходить в синагогу. Я построила свою первую сукку, хотя и неудачно. В следующем году я купила одну, тем самым включив иудаизм в свое пространство и свое время.

Я верю, что чем больше ритуалов, связанных с пространством и временем, мы вводим в свою жизнь, тем ближе мы чувствуем себя к святости и к Богу. Как говорит рав Соловейчик, вместо того чтобы подниматься в Божье царство, мы можем принести Бога в наше, потому что Тора знает, что мы не можем уйти от нашего материального, земного существования, да и не хочет, чтобы мы это делали. Мы нужны на этой земле, и мы никогда не должны забывать о важной работе, за которую мы несем ответственность на земле, такой как стремление к справедливости, кормление нуждающихся и забота о благополучии окружающих нас людей. Галаха удерживает нас в этом мире, она не дает нам пытаться найти Бога на небесах и забыть о нашем земном существовании и миссии. Вместо этого она приносит Бога к нам. Она позволяет нам одновременно находиться в отношениях с Богом и быть тесно связанными с окружающим нас миром.

Хотя религия того, кого рав Соловейчик называет «Homo religiosus» — религия, предполагающая уход из этого мира для очищения духа, — может казаться более привлекательной, чем ограничения времени и пространства, мы, как люди, должны оставаться привязанными к нашему миру. «Человек, следующий халахе, стремится принести Божественное присутствие и святость в пространство и время, в среду конечного, земного существования». Другими словами, две мицвот в нашей парше — Шаббат и сооружение Скинии — предлагают нам способ соединиться с Богом в двух нынешних реальностях этого мира: пространстве и времени.

Однако то, что некоторые законы о шаббате приводятся перед описанием Мишкана, призвано напомнить нам, что, по словам раввина Хешеля, «мы не должны забывать: не вещь придает значение моменту, а момент придает значение вещам». Служение в Мишкане было связано со временем. Различные службы и жертвоприношения для обычных дней, Шаббата и праздников. Не Мишкан придавал значение Шаббату, а Шаббат придавал значение Мишкану.

Бог дарует нам святость в пространстве лишь потому, что людям необходимо пространство. Время и Бог не являются физическими, но вечны, поэтому Шаббат, наше средство освящения времени, по-прежнему существует. Однако вещи, занимающие пространство, могут быть физическими, но они носят лишь временный характер, поэтому Мишкан (а позднее — Храм) был лишь временным способом освящения пространства. Шаббат упоминается до Мишкана, чтобы напомнить нам, что святость можно найти не только в пространстве Мишкана, но, что более важно, в святых временах и моментах, которые мы создаем в нашей жизни.      

Шаббат Шалом,

Матео Левин

Шалиах, регион Манхэттен